曾国藩面相学著作《冰鉴》七篇之四 情态篇

容貌者，骨之余：常佐骨之不足。情态者，神之余：常佐神之不足。久注观人精神，乍见观人情态。大家举止，羞涩亦佳。小儿行藏，跳叫愈失。大旨亦辨清浊，细处兼论取舍。

相人以先观神骨为第一要诀，然未可持之以为定论，神骨虽为论相之主要依据，亦不过“擒贼擒王”之法而已。所谓“牡丹虽好，终虽绿叶扶持”，神骨虽佳，仍得容貌情态及其他俱合格局。反之，如骨法气势稍弱，设容貌优美端整，往往可以补救，盖容貌与骨相较近而不可分也。又如其神或嫌不足，情态亦可佐之，盖情态与神极近似，系根于内而发于外者，故曰“神之余”。吾人动曰观人神情，实则“神”“情”之间，大有区别，未可混为一谈，视瞻有力，不眊不昏，乍观久视，始终如一，此之谓“神”。动定有序，周旋合矩，举止大方，应对无紊，此之谓“情态”。神贵乎能久，情态贵乎自然，猩猩作态，只增其丑而已。

容貌为表现风彩之要件，情态则为表现风度之要件，其质不同，两美相辅始相得益彰。每有容貌清秀，然应对动定，有俗浊令人不耐者。亦有貌甚寝陋，而风度绝佳，此则纯视乎情态之美恶以为断，读者当自有会心也。

此章所言“大家举止，羞涩亦佳”羞涩绝非猥琐上不得抬盘之谓。按心理分析家之说，其人殆属于“内向型”，不善交际而缺乏冲动力，故处于应对之场合，每不免于羞涩，然安详静穆，闲雅冲淡，绝不失大家风度，羞涩处正是其佳处也。此一类型，随处可见，学者可于静观默察中求之。

又“小儿行藏，跳叫愈失”一句，系就情态而观其神，非指小儿有甚么行藏，于哭笑叫跳中有所失而显其幼稚也。不过举例以明其说，如人伦大统赋云“顾下言徐，叔向知其必死：视端趋疾，魏主见乎真情。”是言人之情态不容掩饰，细察行藏，已自露其真也。总之，须把握重点，辨其清浊，至于“细处兼论取舍”，系乎以下所论各项情态而言。

四项情态
有弱态，有狂态；有疏懒态，有周旋态。飞鸟依人，情致婉转，此弱态也。不衫不履，旁若无人，此狂态也。坐止自如，问答随意，此疏懒态也。饰其中机，不苟言笑，察言观色，趋吉避凶，此周旋态也。皆根其情，不由矫枉。弱而不媚，狂而不哗，舒懒而真诚，周旋而健举，皆能成器。反此，败类也，大概亦得二三矣。

此章系论“恒态”，谓已成“定型”者也。各种情态，皆系诚于中而形于外，不容丝毫做作。然亦须窥其大旨，细办其清浊邪正，方不致差之毫厘，谬以千里。

大抵具“弱态”者，以属神经质者居多，性柔善感，和易近人，颇倾向文学艺术及宗教，故虽弱而无伤大体，且多可取之处。若带媚则为逢迎谄媚之流，摇尾乞怜之辈，贱相也。

具“狂态”者，多为愤世嫉俗，不满现实之人，设其本性清高古朴，则犹有可取。否则，喧哗取闹，暴戾粗野，是为市井之夫、妄人而已，曷足语此？

是“疏懒态”者，颇多才有可恃，对世俗之认定满不在乎，由是发为倨傲怠慢，实则为祸之阶，殊不足取。如孟子因“盘成括”此人，“小有才，末闻君子之大道”而“知其将见散”，即其例也。设其人心性坦诚而纯真，则尚可得友，兼且成事。

具“周旋态”者，智慧极高而性机齐，然城府深沉，迹近阴噞，设其人于周旋中，别有一种强干豪雄之气，则折冲撙俎，止戈疆场，必能建立功业，发展厥抱。所谓“会盟之际，一言兴邦；使于四方，不辱廷命”者是也。

以上四者，各有短长，要能于细处分别取舍，得其正者必成器，得其偏者则败。管仲临终评断饱叔，隰朋、易牙、竖刁诸人，既各就其恒态，以为观测之最高法则。国父尝谓考察之方法有二：一曰观察，即科学；一曰判断，即哲学。相人之道亦然，观人之情态亦然也。
 

前者恒态，又有时态。方有对谈，神忽他往，众方称言，此独冷笑，深险难近，不足与论情。言不必当，极口称是，未交此人，故意诋毁，卑庸可耻，不足与论事。漫无可否，临事迟回，不甚关情，亦为堕泪，妇人之仁，不足与谈心。三者不必定人终身，反此以求，可以交天下之士。

“时态”意即“并非经常发现之情态”。吾人观察繁复之人性，原不可胶柱鼓瑟，执一而求。姜太公云：“士外貌而中清不相应者十五”。设扭一角而目为全牛，误之甚矣。然人之情态，究非有绝大素养之人，不能抑制其外露，诚能鞭辟入里，紧握正确之端，而顺其趋势以推求之，亦未始非“举一隅反三隅”之良法。

颜渊所谓“夫形，体也：色，心也；闵闵乎其薄也。苟在温良之中，则眉睫不能虑之。”即是此理。盖人之真情流露，往往在于一瞬之闲。此章论“时态”三则，诚所谓见微知著者矣。
方有对谈，而眼神他属，可见其毫无诚意，别有隐情。众人方言笑正欢，此公独袖手冷笑，可见其冷峻寡情，心怀叵测；此种有失正常之情态，唯城府深沉，艰险难近者有之，故“不足与论情”。

唯优柔寡断，愚患因循之人，始“漫无可否，临事迟回。”盖其人既无壮志，又乏才能，任人推移，懦夫而已。唯妇人女子，哀不中节，以是“不甚关情，亦为堕泪。”自命为“温情派”者属之。传曰：“谋及妇人，宜其死也”，故“不足与谈心。”

以上三者，皆属并非经常发现之情态，亦非终身不可变化者，而情态亦每随气质变化而变化，故三者均“不必定人终身”。设反此以求，如“相与对谈，倾诚谛听，与众交言，语不饰词。”其人必真诚可靠。又如“言有不当，据理力争；扬善公庭，规过私室。”其人必富正义感，兼且有余有量。又如“不轻然诺，临事果断；哀发乎情，忍止乎度。”其人以肝胆相照，真丈夫也。以此为观人之准绳，几乎可以不失天下士矣。

参考翻译

一个人的容貌是其骨骼状态的余韵，常常能够弥补骨骼的缺陷。情态是精神的流韵，常常能够弥补精神的不足。久久注目，要着重看人的精神；乍一放眼，则要首先看人的情态。凡属大家--如高官显宦、硕儒高僧的举止动作，即使是羞涩之态，也不失为一种佳相；而凡属小儿举动，如市井小民的哭哭笑笑、又跳又叫，愈是矫揉造作，反而愈是显得幼稚粗俗。看人的情态，对于大处当然也要分辨清浊，而对细处则不但要分辩清浊，而且还要分辨主次方可做出取舍。

常见的情态有以下四种：委婉柔弱的弱态，狂放不羁的狂态，怠慢懒散的疏懒态，交际圆滑周到的周旋态。如小鸟依依，情致婉转，娇柔亲切，这就是弱态；衣着不整，不修边幅，恃才傲物，目空一切，旁若无人，这就是狂态；想做什么就做什么，想怎么说就怎么说，不分场合，不论忌宜，这就是疏懒态；把心机深深地掩藏起来，处处察颜观色，事事趋吉避凶，与人接触圆滑周到，这就是周旋态。这些情态，都来自于内心的真情实性，不由人任意虚饰造作。委婉柔弱而不曲意谄媚，狂放不羁而不喧哗取闹，怠慢懒散却坦诚纯真，交际圆润却强干豪雄，日后都能成为有用之材；反之，即委婉柔弱又曲意谄媚，狂放不羁而又喧哗取闹，怠慢懒散却不坦诚纯真，交际圆滑却不强干豪雄，日后都会沦为无用的废物。情态变化不定，难于准确把握，不过只要看到其大致情形，日后谁会成为有用之材，谁会沦为无用的废物，也能看出个二三成。

前一章所说的，是在人们生活中经常出现的情态，称之为"恒态"。除此之外，还有几种情态，是不经常出现的 ，称之为"时态"。如正在跟人进行交谈时，他却忽然把目光和思路转向其他地方去了，足见这种人毫无诚意；在众人言笑正欢的时候，他却在一旁漠然冷笑，足见这种人冷峻寡情。这类人城府深沉，居心险恶，不能跟他们建立友情；别人发表的意见未必完全妥当，他却在一旁连声附和，足见此人胸无定见；还没有跟这个人打交道，他却在背后对人家进行恶意诽谤和诬蔑，足见此人信口开河，不负贵任。这类人庸俗下流，卑鄙可耻，不能跟他们合作共事；无论遇到什么事情都不置可否，而一旦事到临头就迟疑不决，犹豫不前，足见此人优柔寡断；遇到一件根本不值得大动感情的事情，他却伤心落泪，大动感情，足见此人缺乏理智 。这类人的仁慈纯属"妇人之仁"，不能跟他们推诚交心。然而以上三种情态却不一定能够决定一个人终身的命运。如果能够反以上三种人而求之，那么就几乎可以遍交天下之士了。